• Satsang y lecturas

El Linaje Espiritual de Yoga en la Vida Cotidiana

S.S. Mahamandaleswhar Paramhans Swami Maheshwarananda
Fundador de la Asociación Internacional Sri Deep Madhavananda  
Fundador del Consejo para la Paz Mundial Sri Swami Madhavananda  
Autor del Sistema Yoga en la Vida Cotidiana  

13 de Marzo 2008

Quisiera hablar un poco sobre el Maestro y el discípulo. El Maestro es una vela ya encendida, el discípulo es esa vela aún por encender. Esa vela tiene la capacidad de dar luz a los demás pero primero debe llegar a la vela encendida.
 La tradición del Maestro y del discípulo viene del Señor Shiva. El discípulo debe desarrollar una confianza y una fe completas y convertirse en uno con el Maestro. Así como todos los ríos se unen a las aguas del sagrado Ganges, de la misma manera el discípulo entra en la conciencia del Maestro. Tradicionalmente el Maestro y el discípulo tienen un largo linaje. Se dice que Dios ama a sus criaturas incluso más de lo que los padres aman a sus propios hijos, y es de esta misma manera que el Maestro ama a su discípulo más que a Dios. El discípulo es el hijo mental del Maestro y el Maestro prepara a ese discípulo para recibir su espiritualidad, su herencia espiritual.

Hay muchas personas listas para recibir tu herencia material pero son escasos aquellos que están listos para recibir una herencia espiritual. Tampoco puede la herencia espiritual ser tomada a la fuerza, se transmite amablemente de Maestro a discípulo y puede transmitirse a varios, no necesariamente sólo a uno. Podéis imaginar con qué atención, amor y rigor intento transmitírsela a Avatarpuri y también a los demás. Hay varios diamantes y tengo que hacerlos brillar.
Hace mucho, mucho tiempo, en el Himalaya, entre  Kedranath y Badrinath, arriba, en las cimas del Himalaya, vivía un gran santo, Sri Alakh Puriji. Si leéis el Mahabharata, los Pandavas, Kunti y su perro fueron al Himalaya para entrar en el cielo porque se dice que el camino que lleva al cielo está allí. Los cinco Pandavas fueron hasta donde vivía Alakh Puriji y éste les bendijo. Por este lugar pasa un hermoso río llamado Alakh Nanda que nace en las altas cumbres del Himalaya, entre Kedranath y Badrinath. En Gangotri, nace el río Bhagirath y es allí donde el gran santo Bhagirath hizo su sadhana espiritual. Llamó al Ganges desde el cielo y éste bajó en forma de una poderosa tormenta. Nadie estaba preparado para recibir tal cantidad de agua que iba a partir la tierra en dos. Así que todo el mundo corrió hacia el Señor Shiva en busca de protección y él recibió la fuerza del agua del Ganges proveniente del cielo sobre su cabeza. El río de Bhagirath y Alakh Nand convergen en Devprayag y desde allí se convierte en el río Ganges.
El pueblo más alto de la India se llama Alakha. Debe su nombre a Alakh Puriji. Vive aún en su cuerpo pránico y muy raramente da darshan a sus devotos. Sri Devpuriji, originario del Rajasthan, fue bendecido por Alakhpuriji y volvió al Rajasthan con la bendición de Shiva. Sri Devpuriji podía devolver la vida a un muerto y podéis leer más sobre ello en el libro Lila Amrit.
 
Sri Devpuriji transmitió después su sabiduría espiritual a Sri Mahaprabhuji a quien adoramos como nuestro Gran Maestro. Más tarde nuestro bien amado Santo Guruji sirvió a Mahaprabhuji durante muchos años y su herencia espiritual fue transmitida a Santo Guruji.
 Cuando un discípulo recibe la herencia espiritual, bendiciones y obtiene Atman Gyan, se libera del karma. Cualquier cosa que haga no crea karma. Si les adoráis, su energía espiritual vendrá a vosotros. Si dudáis o habláis negativamente, todo el karma físico de su cuerpo llegará a vosotros. Así pues la santa tradición consiste en rendirse, aceptar y desarrollar la devoción. Santo Guruji me entregó su luz divina y llevo sobre mis hombros la responsabilidad de difundir la divina sabiduría por todo el mundo. Así pues vosotros y yo somos quienes recibimos la herencia espiritual de Santo Guruji y de nosotros depende conservarla y transmitirla. Esta es la historia de nuestro linaje.
Antes de convertirte en discípulo de alguien tienes que conocerle a fondo y conocer su linaje espiritual porque hay muchos gurus hechos a sí mismos que no tienen raíces. Nuestra fuente espiritual es el mismo Señor Shiva. Debéis leer más sobre este tema en Lila Amrit.
Gracias y que Dios os bendiga.

 Hari Om.

Espiritualidad significa cuidar de este hermoso planeta vivo....

H.H. Mahamandaleswhar Paramhans Swami Maheshwarananda
Fundador de la Asociación Internacional Sri Deep Madhavananda  
Fundador del Consejo para la Paz en el Mundo Sri Swami Madhavananda  
Autor del Sistema Yoga en la Vida Cotidiana

5 de Marzo de 2008
En nuestro mundo de hoy un nuevo orden está surgiendo. El antiguo orden mundial basado en las naciones-estado se está deteriorando, están cayendo las fronteras nacionales y surge la globalización. Ahora se habla con frecuencia de la aldea global. Sin embargo, en tanto que comunidad global, tenemos por delante un largo camino hasta que logremos convertirnos en una “aldea” pacífica e integrada. En nuestra civilización moderna, la humanidad sufre de cuatro maneras:

El medioambiente. La polución medioambiental es un gran problema en el mundo. No está limitado espacialmente. Todos estamos afectados por ello.

2. Los desafíos de la immigración. Es uno de los retos globales más grandes del mundo moderno.

3. Desempleo. Un problema de subsistencia.
4. Agua. Los problemas de escasez de agua, de potabilidad y de acceso aumentan cada año.   
Todos estos problemas son creados por los seres humanos, debido a la forma moderna de vida, a la forma moderna de educación y a la forma moderna de pensar. Nuestro sistema global entero es erróneo. El problema está ampliamente asociado a la expresión frecuente: “No me importa.” Y también a :”Ya no quiero hacer esto, no es mi deber”, “No me importan los otros” … y así sucesivamente. Pero no debemos romper nuestra relación con los otros ni con la naturaleza porque la vida humana consiste en aprender y en entender el valor de las relaciones.

 Si los seres humanos hubiesen cultivado el sentido de las relaciones (sin expectativas egoístas), se habría cuidado mejor de la naturaleza, de los animales, del agua y de la sociedad humana. Si hubiéramos hecho lo necesario, no tendríamos que enfrentar ahora los problemas actuales. Por ejemplo, en el pasado teníamos que ir a buscar agua lejos y la traíamos a las casas. Así pues, éramos muy cuidadosos cuando la usábamos. Sin embargo, hoy lavamos la verdura y los platos mientras dejamos el grifo abierto y desperdiciamos millones de litros cada día.

Es un error creer que hay suficiente agua en la tierra y que siempre va a durar porque todo esto va a cambiar muy pronto. Hace menos de 50 años muchas criaturas sanas vivían en nuestros ríos pero ahora la situación es muy diferente en muchos lugares en el mundo donde las bacterias, la polución y las enfermedades proliferan como nunca y convierten el peligroso el gesto de beber agua.
En tanto que sociedad humana tenemos que ser mucho más conscientes de nuestro entorno y empezar a protegerlo. La polución no es sólo una polución física. Con mucho, la mayor polución es una polución mental- es la polución mental la que ha conducido al planeta al lugar en el que hoy nos encontramos.
Algunos pueden pensar que los últimos 60 años han traído un gran desarrollo al planeta y una forma de vida democrática. Tal vez sí, pero diría que el mundo se ha desarrollado en la dirección de la destrucción con tantas enfermedades, catástrofes, guerras y polución…. Y esto nunca había ocurrido en el pasado. Tened cuidado con pensar siempre: “El gobierno hará esto, el gobierno decidirá...” Los gobiernos necesitan el apoyo público para hacer lo necesario. Eso es la democracia.

 Estad atentos, sabed discernir, aprended a diferenciar entre la necesidad y la codicia. No consumáis cosas que dañen nuestro planeta, nuestras relaciones, nuestra espiritualidad.
La oración no es solamente espiritual. La espiritualidad significa también actuar para cuidar este hermoso planeta vivo. Nunca pienses y nunca digas: “No me importa.” Tenemos que cuidar de cada relación en este mundo. Puede ser la relación con tu casa, con el río, con el detergente, con tu forma de vestir, con lo que compras, con lo que comes, con tus amigos, con los seres humanos y con los animales.
  
Cuidar de los demás y vivir según del principio de Ahimsa Paramo Dharma, “la no violencia es el más alto deber”. Nunca dañes a nadie a través de tu pensamiento, palabra u obra. Acepta a los otros, tenemos también que aprender a aceptarnos a nosotros mismos. Como solía decir mi Gran Maestro Bhagwan Sri Deep Narayan Mahaprabhuji: “Cuando entiendas lo Divino que hay en ti, lo reconocerás en todas las criaturas vivas.”
 La principal obligación del género humano es proteger la vida bajo todas sus formas y bajo todas las manifestaciones de la existencia. Para realizar esto, es necesario adoptar una forma diferente de pensar y de actuar cada día de nuestra vida: “Amor, tolerancia, ayuda y comprensión” no sólo se aplican a los individuos sino también a las naciones, a las culturas, a las razas y a las religiones. Es también necesario aceptar a cada ser como parte del ciclo eterno de la vida porque cada uno tiene la oportunidad de desarrollarse individualmente a través de los deberes que debe cumplir en la tierra.

Los seres humanos deben ser los protectores de la vida, no sus destructores. Si uno no puede dar vida, entonces no tiene derecho a quitarla. Es por eso por lo que debemos rechazar el hecho de matar animales y de comer su carne. La filosofía de la no dualidad y Sat Sanatan Dharma postula que, en este mundo, los seres humanos, los animales, las plantas y los materiales inorgánicos han sido creados por un solo Dios. Todas las criaturas son hijos de este único Creador. Todos los seres humanos son parte de esta familia unida.
La responsabilidad de la propia vida y de su desarrollo pertenece a cada uno de nosotros. Existen diferentes maneras de encontrar al Yo interior y a Dios. Cada persona tiene su propio camino espiritual y lo sigue a diferente velocidad y con diferente dedicación. Los principios de responsabilidad personal, de tolerancia ayudan a estimular la realización de Dios en cada persona según su sistema individual de creencias.
Dios, en tanto que principio creador, está presente en toda la creación y se llama Ninguna – Dios sin forma. Cuando se manifiesta en forma material, incluido en los seres vivos, a este principio se le llama Sarguna - Dios con forma. En todas las religiones, Sarguna está representado por personas espirituales, santos y reencarnaciones sagradas que difunden el mensaje divino. Hoy en día, a muchas personas les parece difícil el hecho de aceptar a Dios bajo la forma de Sarguna. Para aquellos que aún están buscándolo es una buena alternativa ver a Dios en la Madre Naturaleza y aprender a reconocer el poder de creación de Dios en todos los lugares y en todas las personas. Cada uno de nosotros explora a su manera sentimientos de unidad con la creación, sea en la naturaleza, sea en lugares donde se rinde culto. 

Para vivir de forma sostenible en este planeta y para alcanzar una paz duradera en el mundo, los seres humanos tienen que redescubrir el significado vital de mantener su ética y sus valores espirituales, y asumir al mismo tiempo un compromiso genuino para cuidar de la vida común – de toda la vida – con comprensión, compasión y amor. Retomar la ética humana y los valores espirituales es el primer paso que debemos dar para producir el cambio en queremos ver en la Madre Tierra.

Respetar a Dios es Respetar la Naturaleza 

S.S. Mahamandaleswhar Paramhans Swami Maheshwarananda
Fundador de la Sociedad Internacional Sri Deep Madhavananda
Fundador del Consejo para la Paz Mundial Swami Madhavananda  
Autor del Sistema Yoga en la Vida Cotidiana


5 de Marzo de 2008
En nuestros días la tierra está amenazada por uno de sus propios hijos: los seres humanos. Estamos polucionando rápidamente el planeta y a eso le llamamos “desarrollo”. La pregunta que se plantea es: ¿Estamos creando desarrollo o destrucción? Tantas fábricas, tantas tecnologías, máquinas, coches, barcos…  ¿Es eso realmente progreso? Y si llamamos a eso progreso ¿a qué le llamaremos destrucción? La manipulación de la naturaleza casi ha destruido el entorno natural y ha causado un gran daño a nuestra sagrada Madre Tierra. Una vida sin valores espirituales y éticos ha desposeído a las personas del conocimiento de su interconexión con la vida.
Una de las Enseñanzas de Oro de mi Gran Maestro Bhagwan Sri Deep Narayan Mahaprabhuji es:
"Nunca ignores la naturaleza ni sus leyes porque la naturaleza impondrá su justo castigo”.

Hay tres grandes poderes en el mundo: el dinero, los medios de comunicación y la política. El dinero influencia las decisiones que se toman en el mundo. El dinero es aquello en lo que la gente piensa constantemente y eso continuará siendo así hasta que nos demos cuenta de que no podemos “comernos” el dinero. Los medios de comunicación se centran, desafortunadamente, más en la violencia que en promover valores humanos y una ética para educar a la humanidad y difundir un mensaje de amor entre los seres. La política (no la religión) es el tercer gran poder. El desarrollo sostenible y el camino de la paz no se pueden realizar únicamente a través de la política.  Esto sucederá únicamente cuando los dirigentes religiosos y espirituales del mundo se impliquen en este proceso.
La mayor obligación de todos los seres humanos es proteger, no destruir. Esto significa proteger toda la vida, no solamente la vida humana sino también la vida animal y la vida de la tierra. No hay mayor pecado que matar o herir. Si no tenemos un sentimiento de pena por el sufrimiento del animal que es sacrificado o si cerramos los ojos ante su sufrimiento, no hay duda de que los humanos tendremos que sufrir las consecuencias de aflicciones terribles como enfermedades, catástrofes medioambientales y guerras.
 
El alma humana ha experimentado muchas reacciones kármicas buenas y malas, agradables y desagradables así como sufrimientos indecibles. Deseo, orgullo, ego, codicia nos alejan constantemente de nuestro destino final. Seguimos viviendo en la oscuridad de la ignorancia, con enfado, odio y dualidad que nos separa a los unos de los otros. Como resultado de todo ello, los seres humanos son incapaces de vivir juntos como deberían. Desafortunadamente, en nuestros días, no hay suficiente tolerancia entre religiones, hay poco respeto entre culturas y falta de amor entre las naciones.
Esta condición humana es la responsable de la situación crítica de nuestro mundo de hoy – en términos de guerra y de catástrofes medioambientales. La Madre Tierra sufre tanto porque los seres humanos la están destruyendo día tras día. Nuestros ríos, lagos, océanos y mares están polucionados. Nuestros campos, montañas y cielos están polucionados. Todo el medioambiente está envenenado a causa de la codicia humana. Pero la polución más peligrosa es ciertamente la polución mental. ¿Cómo podemos esperar alcanzar una paz mundial duradera y vivir de forma sostenible sin antes corregir el estado de la mente humana?
 Cada individuo se encuentra realizando su Ananta Yatra –viaje interminable. Nuestra alma individual ha estado viajando desde la creación de este universo pero ¿hacia adónde? Formúlate estas preguntas: ¿Quién soy?¿De dónde vengo?¿Adónde voy?¿Por qué estoy aquí?¿Dónde voy a ir?
Hasta que los seres humanos no encuentren respuestas a estas preguntas desde el fondo de su experiencia, no cesarán de viajar. “Conocer el Ser” es la solución a todos los problemas humanos y la respuesta a todas las preguntas de la vida.
Para curar las heridas que  han existido durante tanto tiempo, el primer paso que tenemos que dar es aportar Amor y Respeto a nuestra conciencia. La paz y la alegría  no se pueden encontrar en el mercado, tienen que desarrollarse en el interior de las personas. Un Yogui diría: “Renuncia y limita tus necesidades. Renuncia a la codicia, al enfado, renuncia a la dualidad y a los pensamientos estrechos. Abre tu corazón y ofrece comprensión. Comprende los sentimientos de los demás, comprende la situación vital de los demás y garantízales sus derechos. Bríndales alegría y perdón.
 
 No violes a nadie física, mental o emocionalmente. Nunca hagas llorar a nadie porque todos los seres son la encarnación de Dios y Él es el padre de todos. Todo proviene de Él, Él es el fin último.  Bhagwan Sri Deep Narayan Mahaprabhuji dijo: “Ama a todos y cada uno de los seres vivos por lo menos tanto como te amas a ti mismo ”. Dios es uno y habita en cada uno de nosotros. Le damos diferentes nombres o imágenes – le llamamos Padre, Allah, Ishvara, Voluntad Divina, Amor, el Ser, Verdad y así sucesivamente. Hay tantas imágenes de Dios como pueblos sobre la faz de la tierra.
Cada religión tiene su doctrina firmemente establecida y los principios son similares: cree en Dios, en la oración, amor a todos, protección de la vida y vivir en armonía con la naturaleza. Incluso el más somero conocimiento de las enseñanzas inherentes al Islam, al Judaísmo, al Budismo y también a las tradiciones cristianas revela esto. La esencia de todas las religiones es el desarrollo espiritual y la Realización de Dios como fin último. Desafortunadamente los dogmas religiosos en muchas culturas han ocultado estas similitudes y es por ello por lo que se ven las diferencias. Sin embargo Sat Sanatan Dharma nos recuerda que cada uno de nosotros puede alcanzar y realizar a Dios. No hay obviamente una receta universal y cada individuo debe encontrar su propio camino.
 Aunque la situación del mundo actual parezca apuntar en dirección contraria, la pluralidad religiosa y la diversidad cultural no deben ser una amenaza para la sociedad humana ni para el funcionamiento cohesionado y pacífico de la aldea global. Los Vedas dicen que un solo Dios ha creado este mundo. Así pues, todas las criaturas son hijos de este único creador y todos los seres vivos son parte de esta única familia universal. Así, crear una sociedad responsable y protectora debe ser el objetivo de cada individuo y también experimentar la belleza de la vida y alcanzar a Dios. El más alto precepto es, en consecuencia, proteger a todos los seres vivos bajo todas las formas y en todas las manifestaciones de la existencia.

 Para entender esto, es menester adoptar un forma de pensar y de actuar holística – esto conducirá a la superación de la dualidad en la mente de los individuos y restaurará la paz interior. El resultado será automáticamente perceptible en el mundo exterior – los seres humanos reconocerán su responsabilidad en relación con el mundo y con el medioambiente en el cual viven.  

 Sólo se puede alcanzar una forma de vida sostenible y una paz mundial duradera   si los seres humanos reconocen lo que significa mantener sus valores éticos y espirituales y se comprometen firmemente a cuidar de la vida de la comunidad con comprensión, compasión y amor. Sólo nacerá una cultura de la paz a partir de las creencias y de las tradiciones de la gente. Ello implica relaciones no violentas entre individuos, comunidades, naciones y medioambiente.

Dios tiene dos formas: Nirguna y Sarguna. Nirguna es la forma universal de Dios que no puede ser percibida por los ojos físicos. Solamente podemos percibir esta forma de Dios a través de nuestros ojos interiores y de nuestros sentidos interiores como corrientes trascendentes de luz y de sonido y reconocer esto con nuestra mente bajo la forma de conocimiento divino y sabiduría. ¿Queréis ver a Dios bajo la forma de Sarguna? Mirad a la Naturaleza y descubrid a Dios en cada ser vivo. Dios se refleja en cada forma de vida.